Астрология и Апокалипсис


В конце 80-х годов прошлого века, когда эзотерика и оккультизм в СССР стали выходить из подполья, на автобусной остановке ко мне приблизился румяный здоровяк лет 25 и торжественно сообщил: “А знаете, ведь наступает конец света”. Я оглядела его от ботинок до шапки и ответила: “А по Вас не скажешь”.

Каждое поколение ждет, что конец света придется именно на него. Практически каждый год дата конца света переносится на пару-тройку лет вперед. При этом постоянно в жизни есть что-то, что в чем-то может подойти под описания признаков конца света в книге Откровение св. Иоанна Богослова.

Незнакомые с достижениями древней мысли, необразованные ранние христиане и современные теологи не могут совладать со сложностью символизма Апокалипсиса. Проще всего толковать Откровение буквально, принимая все описанное в книге за реальные события будущего, которые увидел и описал ясновидящий. Естественно, что при таком подходе всегда будет масса людей, видящих в суровых проявлениях природы и кризисах развития общества признаки приближения конца света, описанные в Откровении. В истории множество примеров тому, как страх перед апокалипсическими ужасами конца света заставляет целые группы людей покончить жизнь самоубийством. Или вырыть землянки и замуровать себя в них целым поселением, вместе с детьми. Или поселиться где-нибудь вдали от цивилизации в надежде, что такое отделение себя от греховного человечества станет индульгенцией в день Страшного суда. Регулярны спекуляции на теме конца света в литературе, кинематографе. Чувство страха, в основе которого невежество, используют манипуляторы сознанием всех уровней – от политтехнологов и религиозных деятелей до вожаков небольших групп и домашних тиранов.

Во времена, когда проповедовали первые христиане, было великое множество апокалипсической, эсхатологической и герметической литературы. Христиане пытались ее осмыслить. Но им это было сложно, поскольку в основном это были люди невежественные, далекие от культурного наследия классической греческой философии. Ведь ранними последователями учения Христа были люди из самых нищих слоев этноса палестинских евреев (апостол Павел исключение, он был римский гражданин из богатой семьи). Христианские проповедники требовали от новообращенных «меньше думать и больше верить» (экстатические Послания Петра в Новом Завете). В то время как люди просвещенные считали, что вера – это низший уровень познания, состояние необразованного ума.

В Новый Завет вошла всего одна книга апокалипсического содержания – Откровение св. Иоанна Богослова. И она больше, чем любая из книг Нового Завета, подвергалась критике. Откровение является в Новом Завете менее всего понятным произведением христианских писателей. Общепринятым считается мнение, что Откровение является записью действительно «мистического опыта», случившегося со св. Иоанном, когда секта была в изгнании на острове Патмос. В последнее время эта точка зрения подвергается критике строгими исследователями. Критика опирается на то, что книга полна символизма, который не следует понимать буквально. Также критики опираются на мотивы написания этой книги. Наиболее разумные из этих теорий могут быть суммированы следующим образом.

Первое. Принимая во внимание свидетельства, привлекаемые в Откровении, можно сделать вывод, что автором ее был пантеистический (языческий) писатель. Слово «язычество» происходит от старославянского языцы— народы, имеющие свой собственный язык, культуру, мировоззрение, письменность. Язычество — буквально, «религия народов» или «народная религия», то есть религии и религиозные верования, с точки зрения аврамиических религий (иудаизм, христианство, ислам), не имеющие богооткровенного происхождения. При множестве значений термина, в христианстве этим словом обычно обозначают нехристианские, политеистические религии. Таким образом, Откровение могла быть одной из священных книг Элевсинских или Фригийских мистерий. Из этого следует, что действительным автором работы, столь глубоко опирающейся на египетский и греческий мистицизм, является посвященный, который мог писать только на символическом языке мистерий.

Второе. Возможно, что Откровение была написана, чтобы примирить кажущиеся расхождения между ранними христианскими писателями и языческими религиозными философами. Когда ревностные обращенные ранней христианской церкви пытались христианизировать язычество, языческие посвященные, со своей стороны, с не меньшим рвением старались оформить христианство в рамках языческих традиций. В этой борьбе христианство постигла неудача, а язычество выиграло. Посвященные языческие мудрецы перенесли действие своих учений на раннее примитивное христианство. Они приняли символы нового культа и заменили ими символы древних знаний, скрыв, таким образом, под христианскими образами те вечные истины, которые были бесценным сокровищем мудрецов. Апокалипсис – результат слияния языческого и христианского символизма, результат работы тех посвященных умов, которые действовали во времена раннего христианства.

Третье. Выдвигалась теория, что Откровение представляет попытку некоторых религиозных орденов посредством использования символики древних языческих доктрин показать несостоятельность доктрин христианских. Что Апокалипсис – это своего рода пародия на проповеди ранних христиан. Например, звезда, падающая на землю (Откр., VIII, 10-11), рассматривается как Вифлеемская звезда, и горечь этой звезды (называемой Полынь, которая отравит человечество) означает «ложность» учения христианской церкви. Последняя теория получила определенную популярность.

Во время зарождения христианства город Эфес был великим центром языческой учености. Существование в Эфесе храма Дианы придавало ему особый статус для религии мистерий, ведь семь чудес света были воздвигнуты как указатели на скрытое знание. Блаватская писала об Эфесе: «Этот город был средоточием универсальных секретных доктрин; это была таинственная лаборатория, откуда, облеченная в элегантную греческую терминологию, распространилась квинтэссенция буддийской, зороастрийской, халдейской философии. Артемида, гигантский символ теософско-пантеистических абстракций, великая праматерь, андрогинная патронесса «эфесских писателей», была побеждена Павлом, хотя ревностные обращенные апостолом притворялись, что сожгли все свои книги о любопытных искусствах, их все-таки осталось достаточно для изучения, когда первый пыл обращенных остыл».

В Эфесе зародились многие христианские мифы. Есть мнение, что именно Эфес стал последним приютом Непорочной Марии. Говорят, что в Эфесе могила св. Иоанна Богослова. По легенде, святой Иоанн выбрал себе гробницу, вошел в нее живым и закрыл за собой вход, навсегда исчезнув с глаз живых. Среди жителей Эфеса ходили слухи, что святой Иоанн будет спать в своей могиле до возвращения Спасителя, и что когда он поворачивается на своем смертном ложе, трясется земля.

Св. Иоанну Богослову общепринято приписывается авторство Апокалипсиса. Хотя Юстиан Мученик провозгласил, что Книгу Откровения написал «Иоанн, первый из апостолов Христа», его авторство оспаривалось, начиная со II века. В III веке эти споры стали острыми, и даже Дионисий из Александрии атаковал теорию об авторстве Иоанна и заявлял, что Откровение и Евангелие от Иоанна были написаны Керинфом, который заимствовал имя апостола, чтобы навязать христианству свои собственные доктрины. Позднее Иероним оспаривал авторство Апокалипсиса, а во время Реформации его сомнения были возрождены Лютером и Эразмом.

Вопрос о христианских или языческих источниках Откровения на самом деле не очень значим. Настоящее значение Откровения заключается в том, что она является подлинным конспектом Универсальной мистерии – именно эта мысль привела св. Иеронима к утверждению, что она подвержена семи полностью различным интерпретациям.

В главе, открывающей Апокалипсис, св. Иоанн описывает Альфу и Омегу, стоящего посреди семи золотых светильников. Окруженный светящимися планетарными регентами этот Возвышенный объемлет в себе, впечатляющей и мистической фигуре, всю эволюцию человеческого развития – прошлое, настоящее и будущее.

«Первые стадии земного развития человека, - пишет доктор Рудольф Штайнер, - имели место в то время, когда земля была еще «горячей» и первые человеческие воплощения были образованы из милосердного огня. В конце своей земной карьеры человек сам будет излучать вовне творческую силу элементов огня. Это непрерывное развитие земли от начала к концу открывается «провидцу», когда он рассматривает в астральном плане архетип развивающегося человека. Земная эволюция начинается с огненной поступи, а кончается огненным спокойствием, и в завершении воцаряется «творящее слово», видимое как огненный источник, вытекающий изо рта».

В своем «Восстановленном Новом Завете» Джеймс Морган Прайс прослеживает соотношение различных частей Альфа и Омеги и семи священных планет древности (Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн). Цитирую, мои примечания в скобках: «Фигура-Логос, изображенная в виде сложной картины семи священных планет, имеет снежно-белые волосы Кроноса (Отец Времени, принцип ответственности планеты Сатурн), сверкающие глаза всевидящего Зевса (принцип расширения планеты Юпитер), меч Ареса (принцип действия планеты Марс), сияющее лицо Гелиоса (принцип воли Солнца), хитон и пояс Афродиты (принцип любви, красоты и гармони планеты Венера), ноги из ртути, священного металла Гермеса (принцип рационального мышления планеты Меркурий), а голос, подобный шуму океанских волн, обращен к Селене, Богине Луны, богине четырех сезонов и вод (принцип адаптации Луны)». Конец цитаты.

Семь звезд в правой руке необъятного существа есть Правители мира (семь принципов, соответствующих семи видимым невооруженным глазом планетам солнечной системы); острый меч в устах его есть Декрет Творения, или Слово Силы, которым уничтожается иллюзия материального постоянства. Здесь также представлен во всем его символическом великолепии жрец Фригийских мистерий, различные символические свидетельства его божественных атрибутов. Семь священников со светильниками – это его прихожане. Семи астрологическим принципам планет септенера соответствуют семь архетипических ролей человека: Солнце- Правитель, Король, Герой, Отец. Луна – Правительница, Королева, Героиня, Мать. Меркурий – Посредник, Посланник, Проводник, Коммерсант, Исследователь. Венера – Красавица, Муза, Соблазнительница, Миротворица, Барышня. Марс – Воин, Задира, Влюбленный, Завоеватель, Хулиган. Юпитер – Жрец, Учитель, Философ, Вельможа. Сатурн – Старик, Мыслитель, Мудрец, Ворчун, Пугало. А звезды в руке необъятного существа – это семь школ мистерий, коими он управляет. Рожденный вновь из духовной тьмы в совершенную мудрость, этот архимаг готов сказать: «Я есмь первый, и последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи от ада и смерти».

Во второй и третьей главах св. Иоанн обращается к семи церквам в Азии с предписаниями, полученными от Альфы и Омеги. Церкви здесь есть символами ступеней лестницы в культе Митры. Иоанн, будучи «в духе», вдохновенно восходит по орбитам семи священных планет (осваивает принципы планет септенера), достигая этим внутренней поверхности Эмпирий.

«После этого душа пророка, - пишет анонимный автор книги «Человечество: Его происхождение и предназначение», - в экстатическом состоянии претерпевает быстрый полет через семь сфер, от сферы Луны (уровень адаптации, инстинкт поддержания жизни – прим. мое), до сферы Сатурна (уровень ответственности, видение действия закона причин и следствий – прим. мое), или от планеты, соответствующей знаку Рака, воротам для людей (детство, мать, семья, род, Родина – прим. мое) до планеты Козерога, которая является воротами для богов (реализация жизненной цели – прим. мое), и перед ним открываются новые ворота в высшие небеса, в Зодиак, под которым вращаются семь планет; словом, в небесный свод, или в то, что древние называли кристальной первичностью, или хрустальными небесами».

В соотнесении с восточной системой метафизики семь церквей представляют чакры, или нервные узлы вдоль позвоночника, «дверь в небеса» - брахмарандра, точка на вершине черепа, сахасрара (Голгофа, через которую духовный огонь в спине проходит свой путь к освобождению), Церковь Эфеса соответствует муладхаре – сакральному узлу, а другие церкви – высшим узлам, согласно порядку, данному в Откровении. Доктор Штейнер обнаружил соответствие между семью церквями и семью арийскими расами. Таким образом, церковь Эфеса соответствует архо-индийской ветви, церковь Смирны – архо-персидской, церковь Пергама – халдейско-египетско-семитской, Фиатирийская церковь – греко-латино-романской, Сардисская церковь – тевтоно-англо-саксонской, церковь Филадельфии – славянской, Лаодикейская церковь – манихейской ветви. Семь церквей также соответствуют семи гласным греческого алфавита, из которых альфа является первой и омега – последней. По поводу того, как и в каком порядке соотносились церкви и планеты, существуют различные мнения. Некоторые исходят из гипотезы, что церковь Эфеса представляет Сатурн, но тот факт, что этот город был посвящен богине Луны, а также то, что сфера Луны является первой над землей, ясно видно, что планеты должны восходить в счете по древнему порядку от Луны до Сатурна. От Сатурна душа естественно устремится к высшим Эмпиреям.

В четвертой и пятой главах св. Иоанн описывает трон Бога и Сидящего на нем, «который был, есть и пребудет». А около трона двадцать четыре меньших трона, на которых сидят двадцать четыре старца, одетых в белые одежды и с золотыми коронами на головах. «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божьих». Сидящий на престоле держал в правой руке книгу, запечатанную семью печатями, и ни один человек, ни на небе, ни на земле не мог раскрыть книгу сию. Тогда появился Агнец (Овен, первый из зодиакальных знаков), обреченный на заклание, имеющий семь рогов (лучей) и семь очей (огней), и взял книгу из правой руки Сидящего на троне, и тогда четверо животных и все благородные старцы пали ниц перед Агнцем и восславили Бога. В первые века христианства ягненок общепринято считался символом Христа, и только после пятого Собора в Константинополе (692 год) фигура распятого на кресте человека заменила распятого Агнца Божьего. Как проницательно заметил один исследователь, использование ягненка есть указание на то, что христианство содержит и персидские мистерии, поскольку персы были единственным народом, символизировавшим первый знак Зодиака ягненком, остальные символизировали бараном.

Животные, «исполненные очей спереди и сзади», - суть символы знаков фиксированного креста, соответствующих архетипу Осуществления. В древней индийской мудрости это соответствует гунне тамас и богу Вишну – богу-охранителю мира.

Первое животное было подобно льву – знак Лев в астрологии является символом власти. Второе животное было подобно Тельцу – знак Телец символизирует материальное богатство. Третье животное имело лице, как человек, - знак Водолей символизирует индивидуальную свободу, гениальность, науку. Четвертое животное подобно орлу летящему – Орел в астрологии является символом высшего достижения в накоплении богатств духовных, управляемых знаком Скорпион.

Ягненок означал у древних язычников искупление греха. Не удивительно, что у ранних христианских мистиков это животное фигурирует как эмблема для Христа, которого они считали посланным искупить грехи мира. Греки и египтяне в высшей степени почитали ягненка, часто помещая его рожки на лоб божества. Скандинавский бог Тор носил молот, сделанный из рога барана. Ягненка предпочитали барану из-за чистоты и беззащитности, и, поскольку, сам Творец символизировался Овном, Его сына следовало рассматривать как маленького Барана, или Агнца. Передник из замши, который носили масоны на определенной части тела, символизируемой Тифоном или Иудой, представляет очищение воспроизводящих процессов, которое является необходимым для истинной духовности. В этой аллегории Агнец означает очищенного кандидата, а его семь рогов (лучей) представляют части просвещенного ума, а семь глаз (огней) – чакры, совершенные чувства-восприятия.

В главах с шестой по одиннадцатую говорится о том, как Агнец снимает печати с книги. Когда была снята печать первая, появился всадник на белом коне в короне и с луком. Когда была снята вторая печать, появился всадник на рыжем коне с мечом. Когда была снята третья печать, появился всадник на вороном коне, и в руках у него были весы. Когда была снята четвертая печать, появилась Смерть на бледном коне, и ад следовал за ней. Четыре всадника Апокалипсиса могут быть интерпретированы как четыре главных периода в жизни человека. Рождение представлено всадником на белом коне, и приходит он, чтобы завоевать; побудительность юности представлена всадником на рыжем коне; зрелость представлена всадником на вороном коне, она взвешивает все поступки на весах разума; смерть представлена всадником на бледном коне, и она властна над всеми четырьмя частями земли. В восточной философии эти всадники символизируют четыре юги, или века мира.

Также символизм четырех всадников Апокалипсиса хорошо укладывается в символизм Стихий в астрологии. Каждый из четырех коней носит имя бога, «которому подчиняется элемент».

Первый конь, означающий огненный эфир (в астрологии знаки Огня символизируют вдохновение идеей), назван Юпитером (управитель знака стихии Огня в мутабельном кресте - Стрельца) и занимает важное место в системе элементов. Этот конь имеет крылья, он очень быстр и описывает наибольшие круги, заключающие в себе все остальные (символизм мутабельного креста). Он сияет чистейшим светом, и на теле его – изображения солнца, луны, звезд и всех тел эфирных областей (знак Стрельца, которым управляет планета Юпитер, символизирует высшие знания и возвышенные устремления, идеалы). Белый цвет коня – это ослепительное сияние идеи, свет солнца на восходе. Стихии Огня в астрологии соответствует архетип Вестника, Нисходящего энергетического потока, по которому из Тонкого плана в Плотный устремляются идеи.

Второй конь, символизирующий стихию Воздуха, называется Юноной. Стихия Воздуха в астрологии символизирует мысль, способность описывать явления в словах и других символических системах, например, в цифрах. Этот конь подчиняется Юпитеру и описывает меньший круг. Мысль не является первичной по отношению к идее. Она лишь описывает саму идею и вызванные ею состояния. В астрологии стихия Воздуха соответствует архетипу Свидетеля, означающему Восходящий поток, когда мысль, выраженная в символе, устремляется вверх, обратно в Тонкий план. Рыжий цвет коня соответствует свету солнца на закате, когда день прожит, и впечатления его обдуманы. Всаднику на рыжем коне дано «взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч» - то есть, нужно поднять практические дела и конкретные события на уровень осознания, осмыслить их. Осмысление всегда сопровождается выводами, «убивающими» какие-то наши ценности, когда мы осознаем, что программы, которые мы вели, были пустыми, бессмысленными. Сила разума подобна большому мечу, слово может убить.

Третий конь, символизирующий воду, посвящен Нептуну. В астрологии стихия Воды символизирует чувства, эмоции, глубокие переживания, интуицию, понимание, способность сопереживать и сочувствовать. У этого коня тяжелая поступь, и он описывает малый круг. Чувства инертны, но они подчиняются мысли: мыслью можно убить чувство – холодный рациональный анализ эмоциональных состояний нивелирует переживание. Цвета конь вороного, но та часть, которая обращена к солнцу, становится лучезарной, что символизирует «дневные» и «ночные» эмоциональные состояния: состояние радости подобно светлому дню, и состояние печали подобно темной ночи.

Четвертый конь, символизирует статический элемент землю. В астрологии он соответствует стихии Земли. Этот конь неподвижен и грызет удила, являясь конем Весты. Стихия Земли означает погруженность в конкретное практическое занятие, концентрацию сил на достижении конкретного результата, упорство, терпение, ограниченность материальными условиями, бытовыми заботами, обязательствами. «И дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечем и голодом, и мором и зверями земными», - то есть, земля живет четырьмя стихиями: идеями, мыслями, чувствами и материальными вещами. И в материальном мире земли, человек сталкивается со смертью материальных объектов, тогда как идеи, слова и чувства бессмертны. Смерть человека как материального объекта не всегда бывает естественной, от старости. Человек умирает и от войны, и от голода, и от болезней, и от действия сил природы. На бледном коне всадник Смерть, «и ад следовал за ней» - человек ощущает себя, как в аду, если он зацикливается на взаимодействии с миром материальных вещей, если его труд не озаряет возвышенная идея, если он не мыслит, если не пытается прозревать за видимыми вещами замысел Творца.

Вопреки различиям между собой, кони находятся в полном согласии, что соответствует принципам политеистических философов, что в мире действует принцип равновесия, согласия и гармонии между всеми частями Вселенной. Несущийся конь огня Юпитера сжигает гриву коня земли – идеи, которые приходит в плотный план из тонкого, оживляют материальный мир, вдохновляя человека на практические действия и программы. Конь воды Нептуна в своей тяжелой поступи покрывается потом, который падает на неподвижного коня земли Весты, и в результате появляется история с Девкалионом (потоп) – в Тонком плане существуют прообразы всего, что есть на земле, и эти прообразы реализуются в конкретных событиях в плотном плане. Наконец, огненный конь Юпитера поглотит всех остальных коней, и тогда три подчиненных элемента - очищенных через поглощение огненным эфиром – возродятся обновленными, составляющими «новые небеса и новую землю». То есть, каждая новая идея, приходящая из Тонкого плана, полностью меняет практическую сторону жизни земли (материальный мир), возникает «новая земля». «Новая земля осмысливается, и новый ход мыслей человека трансформирующе воздействует на сам Тонкий план, породивший ее. Тонкий план меняется, превращаясь в «новые небеса».

Когда была снята пятая печать, св. Иоанн увидел убиенных за слово Бога, за свидетельство, которое они имели. «Слово Бога» - это идеи, которые овладевают человеком так сильно, что разрушают его повседневную жизнь. В Откровении души погибших за идею вопрошают: «Владыка, почему ты не мстишь живущим на земле за кровь нашу?». То есть, людям свойственно негодовать на тех, кто не разделяет их идей, и обвинять их в своих несчастьях. Но Владыка объясняет им, что нужно успокоиться и ждать, пока за эту же идею не погибнут еще люди. То есть, идея имеет свойство овладевать умами большого количества людей. Так же это указание на то, что Высшие силы не принимают участия в сражения людей на идеологической почве. «В битвах за истину последняя участия не принимает». В астрологии этот символизм соответствует символизму знака огня Овну, которым управляет бог войны Марс, и в котором в заточении находится Венера, богиня, отвечающая за дипломатические способности, умение согласовывать точки зрения мирным путем.

Когда Он снял шестую печать, произошло землетрясение, солнце стало мрачно, как власяница, и Луна сделалась, как кровь, звезды пали на землю, небо скрылось, свившись, как свиток, и всякая гора и острова сдвинулись с места, и все жители земли спрятались в пещерах и ущельях гор – пришел великий день гнева. Этот символизм можно соотнести с символизмом знака Овен, в котором в падении находится Сатурн, управляющий мудростью. Понимать в этом случае следует так: когда человек воюет за идею, игнорируя принцип равноправия и принцип мудрого согласия, в жизни обязательно наступит период, когда его мир начнет рушиться, привычные способы действия перестанут работать, идея окажется несостоятельной, и человеку ничего не остается, как спуститься в пещеру своего подсознания и разбираться в причинах того, что произошло, «судить» себя.

После этого появились ангелы ветров и еще один ангел, отметивший печатями на лбу 144 тысячи сынов Израилевых, и печать эту нужно было сохранить до ужасного Судного дня. «Ангелы ветров» - это гениальные озарения, которые приходят к человеку, погруженному в созерцание своего внутреннего мира (в астрологии Сатурн управляет наряду с Ураном знаком гениальных озарений Водолеем). «Печати на лбу» - это осознания, которых самих по себе мало, чтобы ситуация изменилась. Нужно терпеть и ждать «судного дня», то есть, жить в режиме пониженной энергетики, сковывающих обстоятельств до тех пор, пока ситуация не изменится сама собой.

Если сложить цифры 144, согласно пифагорейской системе нумерологии, получается число 9, мистическое число человека и число инициации. Тот, кто проходит девять ступеней мистерий, принимает знак креста как эмблему возрождения и освобождения от низшей, инфернальной, природы. Говоря современным языком, освобождается от низших, не соответствующих его эволюционному уровню, программ подсознания. Сложение трех цифр исходного священного числа 144 показывает восхождение материи до третьей сферы. В астрологии часть дуги, составляющая 144 градуса, называется аспектом биквинтиль. Принципом биквинтиля является взаимодействие высших и низших форм жизни как двух объектов, у которых все качества, кроме одного, идентичны, а по одному какому-то факту они принципиально расходятся. Например, поляризация между вопросами гуманитарными и вопросами гуманности, выбор между человечными и античеловечными путями развития; развитие в себе человечности, в которой большую роль играет личная воля и инициатива.

Когда была снята седьмая печать, на полчаса наступило безмолвие на небе. Затем сошли семь ангелов, и было дано им семь труб. Когда затрубили семь ангелов, ритмически повторяя семибуквенное Имя Логоса, начались страшные катастрофы, Звезда по имени Полынь упала с небес, что означает, что секретные доктрины древних были даны людям, которые спрофанировали их и направили Божественную мудрость на разрушение. И другая звезда, символизирующая ложный свет человеческого разума посвященных, упала на землю, и был дан ей ключ от кладезя бездны (материалистическое мышление, идеал потребления, потребность доминирования), который открылся и выпустил на свет все дьявольские создания.

И сошел другой ангел, окутанный облаком, чье лицо было, как солнце, а ноги, как столпы огненные, и одна нога его была на море, а другая на земле (Герметический Антропос). Это небесное существо дало св. Иоанну маленькую книгу и повелело ему съесть ее, что пророк и сделал. Книга – это секретная доктрина, духовная пища. И св. Иоанн, вдохновленный, поглощает всю мудрость, удовлетворяя голод своей души.

Двенадцатая глава описывает великое чудо на небесах - явилась женщина, облаченная в солнце, и под ногами ее луна, а на голове корона из двенадцати звезд. Эта женщина представляет созвездие Девы, а также Египетскую Исиду, которая должна была разрешиться от бремени своим сыном Гором. На нее напал Тифон, пытавшийся уничтожить дитя, которому богами предназначено убить дух дьявола. Война на небе имеет отношение к разрушению планеты Рагнарек и падению ангелов. Дева может быть интерпретирована как символ секретной доктрины, а ее сын – как символ инициированного, рожденного «из чрева мистерии». Дух Дьявола персонифицирован в огромном драконе, пытающемся подчинить человечество уничтожением матери-доктрины тех просвещенных душ, которые непрестанно трудятся во имя спасения мира. Мистериям (Дева) были даны крылья, и они улетели в пустыню. Дьявольский дракон попытался уничтожить их наводнением (ложная доктрина), но земля (забвение) проглотила ложные доктрины, и мистерии выжили.

Тринадцатая глава описывает огромного выходящего из моря зверя с семью головами и семью рогами. Фабер видит в этом чудовище Демиурга, или Творца мира, поднимающегося из океана Хаоса. Большинство интерпретаторов рассматривает различных животных в Апокалипсисе как олицетворение злых сил. Нужно признать, что это происходит из-за незнания древних доктрин, из которых заимствована символика книги. Астрономически, монстр-чудовище, выходящее из моря, - это созвездие Кита. Поскольку христианские аскеты рассматривали мир как дьявольское творение и ловушку, они считали и самого Монстра, Творца мира (Демиурга) источником заблуждений. Таким образом, морское чудовище (мир) и его Мастер (Демиург), берущий силу от Дракона Космической Мощи, предстают как персонификация темных, звериных сил разрушения, стремящихся поглотить бессмертную часть человеческой природы. Семь голов чудовища представляют семь звезд (духов), составляющих созвездие Большой Медведицы и называемых индусами риши, или Космическими Духами Творения. Десять рогов Фабер соотносит с десятью первозданными патриархами. Они могут также обозначать древний Зодиак, имевший десять знаков.

Число зверя 666 является интересным примером использования кабалистики мистиками раннего христианства в Новом Завете: все имена Антихриста, приведенные Иринеем, имеют численный эквивалент 666.

Джеймс Морган Прайс также замечает, что согласно, методу, где каждой букве алфавита соответствует цифра, греческий термин, обозначающий низший ум, имеет численный эквивалент 666. Складывая цифры числа 666, а затем цифры полученного числа 18, мы получим священное число 9 – символ построения гармонии в первично одухотворенном мире совершенными инструментами, моделирующие тонкий план, но лишенные прямого канала в тонкий план, при этом одухотворенность мира игнорируется. Речь идет о построении формальной гармонии, чреватой разрушением и прорывом вверх. То есть, совершенствование техники при игнорировании духовной любви. Здесь претензия на совершенную духовность при неукоснительном профанировании всех реальных ее проявлений в других. Девятка в кабалистике – «знак грядущего кризиса и качественного скачка перед завершением третьего уровня воплощения гармоничной тройки, выражающегося в десятке появлением самосознания духа (например, человека религиозного). Девятка это космическая гармония, оформившаяся в одухотворенной материи, не подготовленной к этому, и потому содержащая внутри себя неразрешенный антагонистический конфликт. Этот конфликт разрешается только в десятке, а в девятке он воспринимается как неразрешимый, но тщательно закамуфлированный ее внешней гармонией. Девятка по виду абсолютно самодостаточна, гармонична и пассивна, хотя в действительности представляет идею перехода, кризиса и скачка в развитии. Девятка, как и восьмерка, лишена прямого канала в тонкий план и представляет максимально достижимую гармонию мира, имеющего с более высоким планом косвенные связи, но пытающегося выстроить свою гармонию без них. Это идеал формальных методов, например, материалистической науки.

Таким образом, внутренний антагонизм девятки обусловлен невозможностью адекватного гармоничного воплощения духа (на данном, то есть, третьем уровне его проявления), являясь в то же время попыткой игнорирования этого обстоятельства и построения гармонии частично одухотворенной материи, так сказать, имеющимися в наличии средствами. Однако внутренние противоречия девятки вовсе неочевидны, она претендует на совершенство такая, какая она есть, и делает вид, что эти противоречия не что иное, как просто заключенные в ней силы, которые можно обратить на дальнейшее развитие и совершенствование. Это, однако, не так. Во-первых, девятка символизирует (как бы) уже достигнутую гармонию, и никуда развиваться ей не хочется и, по ее мнению, и не нужно. Во-вторых, ее внутренние противоречия именно антагонистичны, то есть, примирить их ей не удается, и они больно колют ее изнутри. Это, таким образом, беременная женщина, полностью замкнутая на себе и полностью себя устраивающая; ей совершенно не хочется рожать ребенка, и она делает вид, что она и не собирается этого делать, в то же время чувствуя временность своего положения и ощущая внутренние предвестники неизбежного грядущего кризиса, то есть родов: неуправляемые смены настроений, токсикозы и т.п.» (Авессалом Подводный. Каббала чисел).

Четырнадцатая глава открывается описанием Агнца, стоящего на горе Сион (Восточный горизонт), а с Ним 144 тысячи узнанных по печати с именем Бога на лбах их. И ангел провозгласил падение Вавилона – города беспорядка и обмирщения. Те погибшие души, которые не преодолели обмирщения, ибо не поняли, что дух, а не материя, пребудет вечно, не имея интереса к тому, что нематериально, движутся к разрушению вместе с материальным миром. И св. Иоанн видит Единого, подобного Сыну Человеческому (Персей), сидящего на облаке (субстанции Тонкого плана), на голове его золотой венец, а в руке его острый серп, и этим серпом сидящий на облаке ведет жатву на земле. Этот символ Инициатора, высвобождающего в сфере реальности высшие природы тех, кто, символизируемый созревшим зерном, достиг стадии освобождения. И тут пришел другой ангел (Боотес) – Смерть – тоже с серпом (Карма), и обрезал виноград на земле (символ тех, кто жил ложным светом), и бросил его в виноградный пресс гнева Божия (сферы чистилища).

В главах с пятнадцатой по восемнадцатую описываются семь ангелов (созвездие Плеяды), которые изливают содержимое своих чаш на землю. Содержимое это (освобожденная энергия Космического Быка) называется семью последними язвами. Здесь также вводится символическая фигура, называемая «блудница Вавилонская», сидящая на багряном звере, украшенная золотом, драгоценными камнями и жемчугом и держащая золотую чашу, наполненную мерзостями. Этот образ может рассматриваться, как попытка очернить Кибелу, или Артемиду, Великую Богиню-Мать Античности – символ девственной Природы, родящей все живое. Язычники, поклонявшиеся Mater Deorum через символы женского воспроизводящего принципа, были обвинены ранними христианами в распутстве. Поскольку все древние мистерии включали проверку этичных качеств неофита, искушению неофита всегда подвергало божество, представленное в виде женского начала.

Девятнадцатая и двадцатая главы посвящены приготовлениям к мистическому действу, называемому женитьбой Агнца. Невеста есть душа неофита, которая придает осознанию бессмертие, соединяя его с его собственным духовным источником. Небеса отверзлись еще раз, и св. Иоанн увидел белого коня; сидящий на нем всадник (просвещенный ум) называется Верный и Истинный. Из уст его исходит острый меч (облеченная в слово мысль), и воинство небесное следует за ним. На небесах происходит мистический Армагеддон – последняя великая война между светом и тьмой. Силы зла под предводительством персидского Ахримана сражаются против сил добра под предводительством персидского Ахурамазды. Зло побеждено, и зверь, и ложный пророк канули в озеро серы. Сатана повержен на тысячу лет. Затем последовал Судный день, были открыты книги, в том числе и книга жизни. Мертвые судились по деяниям их, а те, чьи имена не были записаны в книгу жизни, были брошены в огненное озеро. Для неофита Армагеддон представляет последнюю битву между низшими для эволюционировавшего сознания программами подсознания и эволюционно соответствующими обновленному духу программами подсознания, когда, окончательно преодолевая собственные ограничения картины мира, посвященная душа поднимается до союза со своим Высшим «Я». Суд - взвешивание душ заимствован из мистерии Осириса. Восстание мертвых из могил и из моря иллюзий представляет завершение процесса расширения сознания человека. Огненное озеро, куда попадают не прошедшие инициацию, означает сферу возвращения к обязанностям привычного мира, полную для непрошедшего инициации горячих страстей.

В двадцать первой и двадцать второй главах изображены новые небеса и новая земля, утвердившиеся к концу шествования Армагеддона. Св. Иоанн, вознесенный духом на высокую гору (интеллект), зрит Новый Иерусалим, «приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего». Святой город представляет возрожденный и совершенный мир, истинный ашлар масонов, потому что «город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта». Основание города состоит из 144 камней, уложенных в 12 рядов, из чего видно, что Новый Иерусалим представляет микрокосм, подобный большой Вселенной, в которой он расположен. Двенадцать ворот в этом символическом додекаэдре являются знаками Зодиака, через которые небесные импульсы нисходят из Тонкого плана в Плотный, из горнего мира в нижний. Драгоценные камни являются камнями зодиакальных знаков, а прозрачные золотые улицы являются потоками энергий зодиакальных созвездий, по которым посвященные проходят на их пути к Богу-солнцу. В этом городе нет материального храма, потому что храмом являются Бог и Агнец. Нет в нем ни солнца, ни луны, потому что Бог и Агнец суть свет. В астрологии Солнце и Луна являются планетами первого порядка, символизирующими эгоический уровень: Солнце – принцип жизни, принцип волеизъявления. Луна – принцип поддержания жизни, принцип адаптации. Когда эгоический уровень выживания преодолен, человек выходит на микросоциальный уровень личного участия в коллективной жизни, где осваивает принципы Венеры (любовь), Меркурия (логика), Марса (деятельность). Прославленный и одухотворенный посвященный изображен здесь в виде золотого города. Этот город окончательно объединится с духом Божиим и будет поглощен Божественной Лучезарностью.

И видит св. Иоанн реку, Воду Жизни, исходящую «от престола Бога и Агнца». Река представляет поток, проистекающий из Первого Логоса, который есть жизнь всех вещей и активных причин всего творения. Здесь есть также Дерево Жизни (Дух), на котором растет двенадцать видов фруктов, а листья предназначены для исцеления народов. Дерево – это символ года, каждый месяц которого дает плоды для поддержания существующих созданий. Иисус говорит св. Иоанну, что он есть «корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Венера). Венера в астрологии – символ любви. В основе учения Христа лежит утверждение, что «Бог есть любовь». И св. Иоанн заканчивает словами: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь». То есть, неофит, посвященный, идет в мир, где он будет трудиться (действие - принцип Марса) и общаться (обмен мыслями – принцип Меркурия) с любовью ко всему сущему (эстетическая и этическая оценка – принцип Венеры).

Источники:

- Библия. Книга священного писания ветхого и нового завета. Канонические.
- Колесов Е.Н. (Het Monster) Тринадцать врат. История эзотерических учений от Адама до наших дней. (Практическая эзотерика) – М., Росткнига, 1999
- Подводный А. Каббала чисел. – Воронеж: НПО «МОДЭК», 1992
- Холл, М.П. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии / М.П.Холл; пер с англ. В Целищева. – М.: АСТ: Астрель, 2004

21 серпня 2010